翁丁佤族原始群居村落

推荐人：悦子爸爸来源: 时间: 2020-11-06 14:17 阅读: 次大中小

翁丁村位于云南省沧源佤族自治县西南部勐角傣族彝族拉祜族乡，“翁丁”在佤语中的意思是云雾缭绕的地方，又有高山白云湖之灵秀的意思。这里生活着传承了四千多年的佤族人民与其独有的佤族文化，在这个毗邻中缅边界的小城里，宁静，淡泊。由于佤族地处中国偏远地区，解放前一直处于原始社会的刀耕火种阶段，解放后一举过渡到现代社会，留下了很多原始社会的印记，被国家地理杂志誉为“中国最后一个原始部落”。翁丁是云南省著名非物质文化遗产传统文化保护区。

　　翁丁村民早期是从缅甸佤邦绍帕、绍兴等地迁到沧源芒回，随着人员不断增多，田地不够耕种，杨氏就带领9户人家迁至今翁丁村。佤族习俗中谁先第一个建寨谁就是寨主，所以寨主职位在杨氏宗族中世袭继承。经过400多年的发展，翁丁村形成了杨氏、肖氏、赵氏、田氏四大姓氏，以氏族为单位连片居住的生态村落。

　　翁丁村解放前属控角土司管辖， 1971年首次用“翁丁”作为这一片区的地名，当时是翁丁大队，后经过几次改动，1988年改为翁丁村。现在村域面积达6.3平方千米，共有98户人家，400多人。该村如今还保留着许多佤家的传统习俗和信仰而称之为原始村落。

　　翁丁村寨依山而建，坐北朝南，建筑楼梯入口朝向寨心，整个寨子形似大椅子，周边有连绵的大山相围。村落建筑风格统一，为全木结构茅草房，分为干栏式和落地式两种，民居落地房、干栏式房屋及附设建筑粮仓房、木鼓房、撒拉房、梅依吉祭祀房以及寨门等建筑构成佤族完整的房屋建筑体系，具有浓郁的民族特色。翁丁村内主要道路呈八卦状，总体道路格局从主路至巷路呈现自然肌理，形似叶脉。

佤族传统的干栏式建筑以草、竹、木为主要建筑材料，就地取材、结构简单、施工便捷、造价低廉，房屋通风散热、冬暖夏凉、排水性能好，适宜于炎热多雨地区。佤族干栏式建筑与其他民族的干栏式建筑最大的区别表现在屋顶两侧的叉叉，故佤族的干栏式民居也叫“叉叉房”。建筑以木为柱、扎编后的竹子或木板为墙，以茅草片盖顶，屋顶大多设有丫叉形的搏风板，用整木制作楼梯。木柱的顶端保留树杈，用以托梁，横梁上再托上一些细竹子，然后覆以茅草，筑成架空的“竹楼”。房屋分上下两层，楼上住人，楼下为牲畜、家禽活动之所，个别打铁户也在楼下设有风箱和打铁的一套工具。

同其他民族一样，佤族也是一个崇尚火的民族，火象征着生命的生生不息。佤族的每户人家都有一个火塘，火塘里的火一年四季不能熄灭，象征生命的永恒。火塘自进新房生起火后，就要让火种保存下来，不得熄灭，就如汉人不能断香火一样，除非重建房屋或村里发生灾难、送走旧年时才可以熄灭，那时又要举行取新火仪式了。

　　寨门是佤族房屋的附属建筑，也是一个村寨最具体的标志。寨门的坚固程度反映这个寨子的富贵兴衰状况，佤族非常重视寨门的建设，古时它不仅具有抵御外敌入侵的作用，还具有防兽防盗的作用。

　　佤族的寨桩是原始图腾崇拜的遗存。古时作为部落的标记，也是氏族进行宗教活动和举行征战出师、祝捷、部落议事等仪式的场所。如今，寨桩成了翁丁佤寨村民聚会的地方。每年春节，寨民们会丢下手中所有的事情，通宵达旦地围着寨桩载歌载舞，以此祭拜祖宗，敬奉神灵，祈求来年风调雨顺，万事顺心。翁丁的寨桩充分说明了佤家有自己的信仰，自己的追求，坚信自己的传说，寄托了一种美好的愿望，寄托着一种诚恳的期盼和追求。

　　佤王府是参照班洪王胡玉山王府重建。清光绪十七年(1891年)七月，云贵总督奏请朝廷给在边事调解工作中出力有功的班洪头人赏赐，封为“班洪土都司”，赐姓胡，名玉山，准其世袭，颁给铜制的“世袭班洪总管土都司”印一枚。民国时又被云南省张龙云封为“班洪总管”，并于民国二十三年(1934年)出钱给他把清朝时建的大房子会议厅进行了重修，建了一座“班洪总管府衙”，这座府衙被称为“佤王府”，解放后其后人将印章上交国家，结束了班洪世袭土司的历史。佤王府结构、布局与一般民居相同，只是更宽敞高大，分设三个火塘，其中主火塘属佤王专用。

女神图腾桩立于民俗广场西南侧。女神图腾桩造型似高举双手站立的女神，是佤族女神的化身标志，是以刻木记事的方式对司岗里创世史诗的部分传承和释然。图腾桩由三部分组成：一是头部，有高举的双手、眼、鼻、口。二是颈部，没有图案。三是身部，有很多图案符号。圆点代表天上的星星，解释了佤族分星星肉吃和分家族的故事。斜纹代表着山川和河流，解释了司岗里传说中河流的形成。燕尾形符号代表了火神燕子，牙形图案代表果实和丰收。三角符号代表不熄的火塘。最下端横和竖的条纹代表着能和天神对话的木鼓。

　　撒拉房是佤族富有情意的房屋建筑，它的结构并不复杂，由4根大柱、1根中梁、几根压条构架。草片或瓦片覆顶，有的设围栏，有的不设围栏，四面通风，两根柱子之间搭设粗竹木条或木板，作坐凳之用。寨中的撒拉房是全寨人白天休息聊天的公共场所，是年轻人晚上约会的场所。

　　村中有14棵古榕树，并以合围之势把寨子围在其中。其中最古老的一棵是由第一个头人迁徙到翁丁大寨时亲手栽种的，已有400多年，树冠覆盖面积约900平方米。寨人把此树视为神树，加以祭拜，表示对祖先的怀念和崇敬。

　　寨心是举行祭祀活动、节庆活动的场所。每年春节从大年三十晚上开始，翁丁男女老少都集中在寨中心广场上围圈跳舞。跳时顺着逆时针方向彻夜唱跳。除此外，一年一度的拉木鼓、剽牛活动中，有《拉木鼓舞》、《剽牛舞》、《跳木鼓房舞》等以木鼓为主要伴奏乐器的舞蹈。当地村民在节日庆典和平时的生产劳动中能即兴演唱，摘一片树叶也能吹成曲，砍一根芦苇，锥两个眼也能作成乐器。

木鼓被佤族人视为可通天的神器，认为敲木鼓可以通神灵，驱邪魔，降吉祥。自古以来，佤族人民把木鼓当成灵物崇拜，每年农历二月，全寨村民身着节日的盛装，都上山拉木鼓树，在手持红毛树叶的魔巴(巫师)富有磁性而又高吭的领唱中，男男女女数百人，分别拉着四根藤索，跺脚吼叫，唱跳歌舞。于是在整个拉木鼓祭祀活动中产生了系列舞蹈，动作套路随着领舞者的变化而变化。拉木鼓仪式是很盛大的仪式，通常情况下看不到的。

　　在古代，遇有战争等紧急事态，佤族人用木鼓示警集众;猎手捕捉虎豹等野兽，也要击鼓表示敬意。逢年过节或宗教祭祀之时，木鼓更是振奋人心的乐器。

20世纪70年代以后，木鼓经过改制成为佤族最具有代表性的一种乐器，登上了新时代的文艺舞台。由木鼓派生而来的是木鼓舞，它是佤族人自然崇拜和神灵崇拜的体现，是万物有灵的宗教观念的折射。牛头桩立于寨门前入村道路两侧及民俗广场。佤族是一个崇拜水牛的民族，崇拜牛头。走进佤族寨子，佤族房屋壁板和大树上都挂有水牛角。佤族崇拜水牛，是因为他们认为只有用水牛祭天祭地、祭神祭鬼，才能解决佤族人遇到的困难。牛头骨架象征着权力和富有，牛头骨架挂得越多，表示权势越大，也更富有，说明村寨、家庭越富足。因此，凡有佤族居住的地方，都栽有牛头桩，牛头桩是佤族人对生存充满信心的标志。不论是寨子、部落或个人，都以所挂牛头多少作为衡量贫富的标准。村寨集体宰杀的牛，无论是生产、节日食用，还是祭祀宰杀，事完后都会把牛头挂起来。

在村寨西侧有一个插满树桩的地方，这些树桩的顶端是用竹子编成的一个漏斗形状，旁边的牌子上赫然写着“人头桩”，这就是传说中佤族人用来盛放人头的地方。佤洞先民在《司岗里》史诗中已有“猎人头祭祀”起源习俗旳记述。史诗中叙述为了祈求雨神下雨和雨神木梅吉制止野兽不要吃庄稼，粮食长得好，先民们开始了猎人祭祀活动，先是砍牛头，后来砍人头。解放后沧源佤族“猎人祭谷”的习俗延续到1957年结束，佤山的人头桩早巳变成了历史陈迹。

村寨东南的山坡之上有一片神林，只有村内男子才能进入，里面有一个祭祀房，逢年过节或全村有什么大事都要到那里搞祭祀活动，乞求鬼神保佑全村平安健康、五谷丰登、人畜兴旺等。神林里的树从没人乱砍，因而现在长得非常茂盛。此外，佤族还有一个优良的传统，那就是人死了以后实行土葬，不留坟墓，所以说，到下次埋人的时候有可能挖到旧墓，这时你只要把墓穴中的骨头先拣起，等墓穴完全挖好后再将骨头置于墓穴底，或放在墓穴外即可，绝不会有人说你乱动祖坟与你理论，这也是佤族节约土地资源的一大贡献。

村寨西南角的龙潭，百年前因祈福消灾而人工开挖，今链接起民居榕树和梯田，成为一道层次丰富的自然景观。村寨南侧，水渠遗物一汨清泉流入水塘，周围散落的水碾房，在这历史生活的留存中体现出人与自然共生的和谐场景。村落周边还有村民耕种的茶园和梯田，村寨、神树林、榕树、农耕田地、新牙河形成以山地为特征的立体性乡土聚居环境景观。

　　阿佤人以黑为美。传说，阿佤人为了得到生命的恒久，一直在寻求着奇妙的不死草。他们把找来的药草磨成粉，拌成药泥，并在特定的日子里互相把药泥涂抹在对方身上表示祝福，希望被药泥涂抹的人百病不侵、健康长寿，这便是摸你黑狂欢节的由来。现在每年的五月都会举行一场盛大的摸你黑活动，把泥巴摸在每个人脸上，摸你黑的狂欢中，抹得越黑越漂亮，得到的祝福也越多。来翁丁当你走到寨子门口时，热情的村民就会敲起木鼓、唱起那首非常有名的《佳林赛》，欢迎远道来的旅行者，同时来了个摸你黑(在游客的眉心点上草木灰颜料，送上佤族人的祝福)。